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亡而为有虚而为盈 放空自己才能更上一层楼（第1页）

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亡而为有，虚而为盈：放空自己才能更上一层楼

子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者斯可矣！”

子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者斯可矣！亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣！”

孔子说自己这辈子是见不着圣人了。孔子曾经评价自己，他还达不到圣和仁这两个境界。

孔子把人分成圣人、仁人、君子、普通的世人。

圣人是天纵英才。要达到圣人的境界，光有能力不行，还得有事功，得有机会发挥出力量，能够让整个国家变得更好。在孔子眼中，能够称为圣人的，有尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这些都是当权的人。

孔子说自己不是圣人，也见不到圣人，能够见到君子，就觉得不错了。

君子，可以在生活当中见到。孔子评判君子有很多标准：君子成人之美；君子固穷，小人穷斯滥矣；君子周而不比，小人比而不周；君子和而不同，小人同而不和；君子求诸己，小人求诸人；等等。就孔夫子设定的这些标准来说，在生活当中能看到有的人是可以称得上君子的。君子的标准，是一个行为层面的标准，是可以看到的。

孔子讲自己没见过善人。如果善人是我们很多人认为的心地善良的好人，那孔子这话说得太绝对了，一竿子打翻一船人，失之偏颇。其实，孔子说的善人等同于仁人，是能够达到仁的境界的人。语言是不断变化的，我们今天普遍理解的善人，内涵、外延都与孔子的时代相去甚远。

为什么孔子讲没见过仁人？是因为仁是一种内在的思想境界，进无止境。一个人内在的境界能达到什么样的高度，可能只有等到最后才能盖棺论定。

所以，被孔子说是仁人的基本上都是过去的人。

孔子从来不说自己是仁人。他说能够见到一个始终朝着仁的方向不断努力的人，这就很好了。

最难体会的是最后这一句：亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。

说得通的解释至少有三种——

第一种：一个人没有而装作有，一个人空虚而装作充盈，一个人很穷而装作富足的样子，他怎么能够成为一个有恒的人呢？

这种理解，就是字面上浅显的解读，我觉得意义不大。

第二种：所有的人都希望从无到有，所有的人都希望从虚到盈，所有的人都希望从约到泰，每个人都在努力地朝着那个方向奋斗，看到自己没有别人有的东西，都想拥有。

当一个人心中有强烈的欲望，在不断追求的过程中，怎么能够做到有恒？有恒是希望自己能够成为一个仁人，而不是成为一个有钱人。可是更多人希望自己成为有钱人、有地位的人、有名声的人，这是一个动态的过程。

我个人觉得这个解释有点牵强附会。

第三种：如同老子的境界。孔子很少用盈、虚这样的词，盈、虚很像老子语言的风格，也有可能是后人在《论语》中添了这么几笔，令我们搞不明白了。

这个解释是说无而为有、虚而为盈、约而为泰，无有、虚盈、约泰不是对立关系，而是辩证统一的关系，这是一种高级的境界。

把虚无和拥有两者统一起来，这是老子的观点。老子说一间房子，当其无，有室之用。一间屋子，里边是空的，这个没有就是有，可以放东西进去；如果里面不空，塞了满满的粮食，人就进不去。正因为屋子里是空的，所以它有了用处。

约而为泰，就是看起来很穷，其实很富足。有的人虽然穷，但是也过得幸福快乐。穷而没有心事，拥有一些自由的时间，可以游山玩水，过得快快乐乐，难道这不是另一种富足吗？有些人一天到晚忙于赚钱，想着升职，旅游过吗？玩过吗？山间之明月，江上之清风，有闲者得之。一个人都没闲去享受，那就谈不上得到。

这种解释接近道家的思想。

如果你真的想成为一个有恒者，想成为一个君子，你得能够把亡（无）和有、虚和盈、约和泰对立统一起来，这是多么难的一件事。

各位读者可以自己琢磨这三种解释，自己决定采信哪一种。古文有意思的一点就在于微言大义，其言外之意、话外之音，似若山水画的留白，给足了人揣摩的空间。