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能近取譬 人人都应该拥有共情能力（第1页）

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能近取譬：人人都应该拥有共情能力

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

子贡这次的提问是做了一个假设：如果一个人能够救济天下百姓，能够让大家都过上美好的生活，这算不算是到达仁的境界了？

以往的篇章中，孔子的回复几乎都是“不知其仁”，他不给仁下判断。这次，孔子的回应却完全相反，孔子说，如果一个人能够做到“博施于民而能济众”，让老百姓都过上美好的生活，这比仁的境界还要高，这是圣的境界。

但是孔子接着说，“尧舜其犹病诸”。古语中的“病”，往往是担心的意思，“诸”是之于的意思。病之于此，意思是连尧、舜这样的圣人，都为这件事感到担心，连他们都做不到这一点。

“能近取譬，可谓仁之方也已”，什么叫“能近取譬”？意思是，如果你是一位仁者，就会用自己的事情来打比方，做到推己及人。这句话是用来解释“己欲立而立人，己欲达而达人”的：如果一个人希望自己三十而立，能够在社会上立足，他也能够意识到其他人也有这样的理想，希望有一个安身立命的场所，过上安稳的生活；如果一个人希望自己能够富有、显达，也能够意识到别人也有同样的需求。这种推己及人的能力，就叫作“能近取譬”。

孔子认为，这就是达到仁的最重要的方法。

整段对话，孔子并没有直接批评子贡，也自始至终没有否认子贡做不到。子贡富可敌国，所以他可以来问这么大的命题：如果让老百姓都过上好日子，是不是仁？如果子贡真想做，很大可能是能做到的，他可以给大家发很多粮食。

但孔子还是表明了观点。孔子说，只是救济百姓，这不叫圣。因为你要做到圣，得先做到仁，要能够“能近取譬”，推己及人。只有这样，你才可以真正“博施于民而能济众”。

比如有的人在做慈善时，很夸张地把钱垒成墙，再发下去。这种情况表面上似乎是“博施于民而能济众”，但是，如果让孔子看到，他一定会问：你济众的是什么？你给别人发的只是粮食，你有没有做到“立人”和“达人”？

一个人想成为仁者，但是他无法设身处地地想到老百姓真实的需求，他以为老百姓需要的只是粮食，这怎么能算是达到仁的境界呢？子贡的目标是好的，他希望让老百姓过上更好的日子，但孔子提醒他，你需要从根源上去看老百姓真正需要什么。要知道，你想要的东西，也是老百姓所追求的。

子贡想要的当然不是粮食，他已经那么富有了。他追求的是仁，是立和达。同样，老百姓想要的，也是能够安身立命，能够安乐通达。

这段对话中，我们看到孔子对子贡的态度还是比较温和的，他没有正面否定子贡，而是让子贡知道，我们先不要谈论圣，关于圣，尧、舜尚且做不到。一个人能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，就非常好了。这就是追求仁的关键路径。

孔子讲过修炼的三重境界：第一重境界叫“修己以敬”，先从自己做起，让自己拥有道德修养，懂得尊敬别人；第二重境界叫“修己以安人”，不仅要修炼自己，还要影响周围的人，让他们变得更好，这里的“己欲立而立人，己欲达而达人”便是这一层境界；第三重境界，叫“修己以安百姓”，这就是子贡问的这个问题，不仅要修炼自身、安定身边的人，还要关怀大众，让百姓安身立命。

这三重境界中，前两个境界属于“仁”的层面，而第三个，到达了“圣”的层面，这是连尧、舜都很难做到的。

如果我们只从温饱的角度考虑如何救济百姓，那境界算不得多高；但如果我们能够从“修己”的角度出发，做到“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”，就能达到超凡入圣的境界。

在生活中，当我们接济一些经济困难的人时，不应该只是想到给钱，还要推己及人，想到如何才能真正帮他们安身立命。我们要做的，是激发他们的志气和智慧，给他们提供立足的方法。

最为关键的，是我们要拥有推己及人的能力——我们如何理解自己，也要如何理解别人。