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7 第7集（第2页）

从觉悟的角度，假如你的心性没有进步，那么你这十年干什么呢？就做积集资粮这件事情，这不是好的方法。就是说，你的内心的水平都没有进步，这样子只是共外道，外道也就干这种事而已。你对佛法的修学，启发内心觉悟的这一块你就忽略了，这样你的投入叫作事倍功半，时间很多，你全部在事修，完全没有理观，那你进步就很慢了。

所以我们伟大的智者大师，为了挽救众生末法时代的问题，提出：必须先有理观，把你内心的功德、清净心菩提愿带动起来，然后以你的善根去事修，你的修行不是为了别人而修的，是为了开显你自性的功德，为了成就你清净心菩提愿而修的，所以整个生命只是在追求自我完善，这才是正确的一佛乘的概念。用你内心的觉悟来带动外在的资粮，由外在的资粮又增长你内心的觉悟，这个就是整个天台的思想。

当然，这个需要教育。我们必须要把整个佛教的一代时教，做全盘地了解，你才知道佛陀为什么说了这么多法，这当中有什么线索？为什么从法门的施设，到最后佛陀会告诉我们会归心性，变成内心的觉悟？内心的觉悟跟法门的修学这到底是什么关系？这些就是我们必须弄清楚的。

一、华严时

我们看天台的五时八教。

首先天台宗智者大师先讲到，“良由众生根性不一，致使如来巧说不同。”为什么佛陀讲那么多法门呢？如果修行，一个法门就好了，你看基督教，他就讲一部《圣经》，佛教的《大藏经》有一百本，讲这么多法门是怎么施设的呢？不是佛陀要说这么多法，而是众生的根性不同，每一个人各有自己相应的根机。佛陀的出世，本来是要直接启发你的觉性，但是有些人可以直接契入，有些人必须要有一些过渡、善巧，所以佛陀只好施设了这么多法。

那么，这么多法当中，天台宗以五个时段，把它归纳成五时。

第一个是华严时。

佛陀成道以后，并没有马上度化我们这些业障深重的凡夫。佛陀是先度化那些大乘根机已经成熟的菩萨。这些菩萨生生世世亲近诸佛，到了释迦牟尼佛时，他们善根成熟了，所以佛陀现出千丈的卢舍那身，坐千叶宝莲，开始“启大教，说华严，尘剎海，现宝莲”，讲一佛乘的概念，让他们知道，其实你修六度重点不在修六度本身，只是在借相修心，是成就你内心的清净心跟菩提愿。

这个时候，《华严经》的菩萨起了大欢喜。大欢喜以后就有问题了，因为凡夫跟二乘“有眼不见卢舍身，有耳不闻圆顿教”，根本听不懂。所以华严会上虽然有声闻人在，他们完全没有得到任何的意义，只有在那个地方当庄严众，庄严道场。

所以《华严经》讲完以后，佛陀把一些根熟菩萨都度了，开始把千丈的报身收起来，现出丈六的比丘相，就是身相跟我们差不多，比我们高一点，开始很严肃地面对我们业障凡夫了。

二、阿含时

我们看，佛陀度完了大乘善根菩萨以后，他怎样面对我们生死凡夫。

他有四个次第，先看第二，我们把它念一遍。

凡夫的问题有两个：第一个业障的问题；第二个是善根的问题。简单地讲凡夫有两个特色：业障深重，善根浅薄。这就是凡夫。

佛陀的态度，先处理业障这一块，因为离苦得乐中，成就广大的安乐这件事情没有那么急迫，但是离开痛苦似乎更重要了。就是说成佛可能不是很着急，但是想办法把众生从苦恼的三界带出来，成为佛陀要施设的第一个方便。

所以佛陀面对生死凡夫时，第一个讲《阿含经》。《阿含经》的特色，“但说三藏教，约化仪名渐初。”《阿含经》整个四阿含，《阿毗达磨论》，没有大乘的思想，“但说三藏教”就是只有讲小乘教，讲藏教。

《阿含经》的思想扣着四谛法门，尤其是主修苦谛。你读《阿含经》，从第一个字读到最后，佛陀处处讲到四念处。就是说，你要观察你的色身内心，都是不净、苦、无常、无我，身心世界是这样子；然后你再看外界的环境，山河大地也是不净、苦、无常、无我。以这四种观法去观察身心世界、宇宙山河大地时，你得到一个结论：人生毫无意义，生命毫无意义。就像舍利弗尊者说的，他成就阿罗汉以后，再来看世间，就像破碎的瓦罐——这个陶泥做的罐子，已经破碎了，不能装东西了，毫无意义了。

所以《阿含经》的思想并没有明显地告诉我们，应该到十方世界去建立佛法，跟众生结缘。整个《阿含经》的气氛，只是引导一个人整天托钵，托钵完了以后，吃完饭，洗完脚就打坐。打坐干啥呢？修四念处：什么叫身心世界呢？不净、苦、无常、无我，然后慢慢慢慢把你对三界的爱取烦恼调伏。

所以整个《阿含经》的思想，就是告诉你少管闲事，因为你的时间有限。整个《阿含经》的思想，要声闻人安住在少事、少业、少方便住，偏重在自利这一块，因为这些人善根薄弱，所以他只能够专注地去处理他自己的问题。当然，也产生一定的效果，很多人在《阿含经》的训练，得到初果、二果、三果、四果。

这是佛陀在教化业障凡夫时，第一个先消除他的业障，因为他的业障来自于他的攀缘、爱取，所以把他的爱见烦恼调伏了以后，他的生死业力也就沉淀下来了，这是佛陀采取的第一个方法。

三、方等时

那么业障消除完以后，佛陀就开始启发他的善根了。我们看佛陀是怎么做的。

看第三时，方等时。

方等，简言之叫广说四教。前面的阿含时，佛陀只讲一个教，叫做藏教，只讲小乘。

到了方等时，佛陀把大乘的功德现给声闻人看。也就是说，他对着小乘的三藏教这种半字的生灭门，因为三藏教这个字没有写圆满，佛陀说法没有讲圆满，佛陀只讲自利的法门，没讲利他的法门，佛陀只讲我空，没有讲法空，所以这个法门只讲了一半。

那么，什么叫生灭门呢？就是对立的。一般来说藏教、别教是比较对立的，通教跟圆教是圆融的，是不生灭门。尤其藏教，佛陀把三界的痛苦跟涅槃的安乐，非常明显地区隔出来。“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”第一句话形容三界的果报是无常败坏的，不安稳的；第二句话讲，你只有生灭灭已，放弃了三界的果报，才有涅槃可得。所以这两个不能共存，有它就没有你，有你就